Praxis für die Sachen selbst

Wider den Rechenzwang

Simulationsglaube und die Grenzen der Berechnung

Vorbemerkungen

Bei all der Rechenkraft, welche artifizielle Systeme mittlerweile an den Tag legen, ist leicht zu übersehen, wie Personen, die für ihre Entwicklung verantwortlich zeichnen, im Begriff sind, das Menschenkind mit dem Bade auszuschütten. Davon handelt dieser Text.

Anfang April 2026 tauchte in meiner YouTube-Bucht das Interview mit Joscha Bach auf dem Kanal Everlast AI auf: «Bewusstsein ist keine menschliche Leistung!»¹ Was dort zu sehen war, löste eine unmittelbare leibliche Reaktion aus, ein präreflexives Unbehagen. Die Neue Phänomenologie würde dazu «affektives Betroffensein» sagen.²

Der Eindruck, dass Bachs Positionen in sich inkommensurabel sind, war keine Schlussfolgerung, sondern eine Ahnung. Es lag nahe, das Video sowie eine von Googles Gemini angefertigte Zusammenstellung von Gegenargumenten zum Computationalismus an Googles NotebookLM zu übergeben. NotebookLM erhielt den Auftrag, auf dieser Grundlage eine Replik im Sinne des epistemologischen Anarchismus zu verfassen. Daraufhin wurde Perplexity angewiesen, Forschungsmaterial zusammenzutragen: Papers, Rezensionen, Vorträge und Dissertationen zu Bach, Searle, Harnad, Chalmers, Dreyfus, Schmitz und der Embodied-Cognition-Forschung (Fuchs). Darüber hinaus musste das LLM die Replik bewerten. Perplexity Computer³ bereitete über 70 Quellen auf und gab der Replik von NotebookLM 4 von 10 Punkten: «rhetorisch effektiv, aber philosophisch unterfinanziert».

Aufgrund dieser Bewertung ist die vorliegende Neufassung entstanden: Perplexity musste dabei helfen, sie philosophisch zu verstärken, mit konkreten Textbelegen zu versehen, Gegenargumente sowie epistemologische Selbstkritik einzubauen und eine Alternative zu entwerfen.

1. Das Dogma der digitalen Seele – Einleitung

Joscha Bach erklärt die Zukunft des Menschen mit der Ruhe von jemandem, der die Antwort bereits kennt. Zu keinem der Einwände, die die Phänomenologie seit Jahrzehnten stellt, hat er eine Antwort. Er flüchtet sich. Und das Publikum nickt.

Er verkauft uns das Bewusstsein als die blosse Eigenschaft eines «simulierten Selbstmodells» – ein Taschenspielertrick, der technokratischen Dogmatismus als letzte Wahrheit tarnt. Im Manifold-Podcast sagt Bach wörtlich: «Consciousness is a simulated property. […] It’s as if consciousness is an as-if thing. It’s a software thing. It’s simulated in the mind.»⁴ Damit erhebt er Simulation zum ontologischen Grundprinzip: Was ist, existiert nur insofern, als es berechnet wird. Was nicht berechnet werden kann, ist für ihn entweder nicht existent oder epistemologisch irrelevant. In der Jim Rutt Show formuliert er es noch unverhüllter: «Mind is essentially the software that runs on the brain.»⁵ Und im Gespräch mit Lex Fridman: «The world that you and me are seeing is not the real physical world. What we are seeing is a virtual reality generated in your brain.»⁶

Bachs Versuch, Geist in das Korsett von Programmcodes zu zwängen, ist kein wissenschaftlicher Fortschritt. Es ist ein erkenntnistheoretischer Rückschritt in einen methodologischen Monismus. Die Reduktion des Geistes auf Algorithmen ist kein Erkenntnisgewinn, sondern ein «Amoklauf der Abstraktion» gegen die leibliche Wirklichkeit. Ein Motiv wird in dieser Schrift wiederkehren: die Verwechslung der Beschreibung mit dem Beschriebenen. Der Computationalismus neigt dazu, die Karte für das Territorium zu halten – und wenn das Territorium nicht auf die Karte passt, das Territorium für nicht-existent zu erklären.

Wer den Computationalismus pauschal verwirft, läuft Gefahr, denselben Fehler zu begehen: die Errichtung eines anderen Monismus. Der epistemologische Anarchismus verurteilt nicht Methoden, sondern lediglich deren Monopolanspruch. Die Kritik ist nicht gegen das Rechnen als solches gerichtet, sondern gegen den Rechenzwang: gegen die Behauptung, Berechnung sei die einzige oder hinreichende Erklärung für Bewusstsein, Geist und Bedeutung.

2. MicroPsi oder: Die mechanische Dampfmaschine des Geistes

Bach präsentiert uns seine MicroPsi-Architektur im Everlast-AI-Interview mit jener entwaffnenden Bescheidenheit, die oft die grösste Hybris tarnt. Ab Minute 14:24 spricht er über «20 Jahre Arbeit» an einer «kognitiven Architektur», die neuronale Netze mit symbolischem Reasoning und Motivationssystemen verbinde – inspiriert von Dietrich Dörner.⁷ In seiner Dissertation suchten virtuelle Agenten in kargen Welten nach Rohstoffen⁸ – ein rührendes Bild für einen Informatiker, der glaubt, die Unendlichkeit des Geistes durch mechanistische Zahnräder aus Logik und programmierten Trieben einfangen zu können. Die Kernkomponenten dieses digitalen Homunkulus verdienen eine Prüfung statt blosser Karikatur:

Bedürfnisse: Bach modelliert Bedürfnisse als hierarchisches Antriebssystem. Wenn das zutrifft, kann hier eingewendet werden, dass ein System, das «Hunger» simuliert, ohne biologisch sterben zu können, einen Kategorienfehler ersten Ranges begeht: Es verwechselt die Speisekarte mit der Mahlzeit.
Ästhetik: Bach scheint Schönheit als statistische Datenkompression zu erklären.⁹ Wer Schönheit als Effizienz der Datenverarbeitung missversteht, würde wohl auch versuchen, einen Sonnenuntergang durch das Zählen der Photonen zu «erfühlen».
Symbolik: MicroPsi wolle konnektionistische Netze mit symbolischer Repräsentationslogik verbinden.¹⁰ Diese Allianz verdient Respekt als Ingenieurleistung, löst aber das philosophische Grundproblem nicht: Zwei formale Systeme addiert ergeben ein drittes formales System, nicht Bedeutung. Es sei denn, Emergenz ist eine real erklärende Kategorie und nicht bloss ein Etikett für Unerklärtes. Dann wäre zu zeigen, warum emergente Bedeutung bei der Kombination formaler Systeme nicht auftreten kann, obwohl Emergenz bei anderen komplexen Phänomenen (vom Wetter bis zum Leben) offensichtlich greift. Dieser Nachweis steht aus; seine Abwesenheit ist eine der in Kapitel 7 benannten Schwächen dieser Schrift.

2.1 Selbstironie als unfreiwilliges Argument

Es entbehrt nicht einer gewissen Ironie: Bach räumt im Everlast-AI-Interview ein, selbst für einen simplen Sortieralgorithmus mehrere Debugging-Durchläufe zu benötigen.¹¹ Er wähnt sich gleichzeitig jedoch in der Position, die «Software des Geistes» zu dekonstruieren. Er erkennt die Syntaxfehler in seinem Code, bleibt aber blind für die völlige Abwesenheit von Sinn in seiner Architektur.

2.2 MicroPsi als heuristisches Werkzeug

Bach beschreibt MicroPsi als «framework for simulating agents» – also als Simulationsrahmen, nicht als Bewusstseinsmaschine.¹² Die Kritik richtet sich nicht gegen MicroPsi als Forschungswerkzeug, sondern gegen die ontologische Überhöhung, die Bach in der Öffentlichkeit betreibt, wenn er den Sprung von der Simulation zur Realität vollzieht. Marcin Miłkowski scheint zurecht darauf hinzuweisen, dass Computationalismus als Forschungsheuristik nicht mit Computationalismus als Ontologie verwechselt werden darf.¹³

3. Das Chinesische Zimmer: Syntax versus Semantik

Bachs theoretisches Kartenhaus stösst an die Mauer, die John Searle bereits 1980 errichtete: das Chinese Room-Gedankenexperiment.¹⁴ Ein System kann Symbole mit der Präzision eines Schweizer Uhrwerks verschieben, ohne den Hauch einer Ahnung zu haben, was diese Symbole bedeuten. Bach behauptet, Geist sei «rechnerische Organisation», doch Syntax allein ist nicht hinreichend für Semantik. Wer das Argument in Searles eigenen Worten hören will: Er hat es bis zu seinem Tod 2025 in zahlreichen Vorträgen verteidigt.¹⁵

Die philosophische Redlichkeit gebietet es, die Einwände ehrlich zu würdigen:

Die Systemantwort: Nicht der Mensch im Raum versteht Chinesisch, sondern das System als Ganzes. Searle erwidert: Selbst wenn der Mensch alle Regeln internalisiert, versteht er immer noch nicht Chinesisch. Doch diese Erwiderung setzt voraus, was sie beweisen will.
Die Roboter-Antwort: Ein in einen Roboter eingebettetes System, das sensorisch mit der Welt interagiert, könne Semantik erwerben. Searle hält dagegen: Der Roboter füge bloss weitere Syntaxschichten hinzu.
Chalmers‘ subsymbolischer Einwand: Searles Experiment treffe nur auf symbolische Systeme zu, nicht auf konnektionistische Architekturen.¹⁶

Wer wie Bach behauptet, Geist sei Berechnung, schuldet eine Antwort auf Searle, die über ein blosses Ignorieren hinausgeht. Bach liefert diese Antwort in keinem der öffentlich zugänglichen Interviews.¹⁷

4. Das Symbol-Grounding-Problem: Semantische Inzucht

Bachs agentische Geister leiden unter dem von Stevan Harnad diagnostizierten Symbol-Grounding-Problem. Harnad formuliert die Frage präzise: Wie kann die semantische Interpretation eines formalen Symbolsystems diesem System intrinsisch sein, statt bloss parasitär an den Bedeutungen in unseren Köpfen zu hängen?¹⁸

Die Metapher ist vernichtend: Man versuche, Chinesisch allein anhand eines einsprachigen chinesisch-chinesischen Wörterbuchs zu lernen. Jedes Wort wird durch ein anderes Wort erklärt – eine semantische Inzucht, die niemals zur Bedeutung führt. Bachs MicroPsi-Symbole bewegen sich in genau diesem ewigen Kreis von Selbstverweisen ohne Weltbezug. Bezeichnenderweise diskutiert Bach das Symbol-Grounding-Problem in einem Vortrag über ChatGPT – und kommt zum Schluss, dass LLMs es möglicherweise «durch statistische Muster» lösen.¹⁹ Ob dies eine Lösung oder eine Umdefinition des Problems darstellt, mögen die Leserinnen und Leser selbst entscheiden. Chris Fields geht einen Schritt weiter: Er zeigt die formale Äquivalenz des Symbol-Grounding-Problems mit dem Quantensystem-Identifikationsproblem und folgert, dass Symbol-Grounding durch endliche Mittel prinzipiell unlösbar sei.²⁰

Eine Simulation von Regen macht niemanden nass, also macht eine Simulation von Bewusstsein niemanden bewusst. Diese Analogie setzt voraus, was sie beweisen will. Nässe ist an ein physisches Substrat gebunden (Wassermoleküle auf Haut); ob Bewusstsein ebenfalls substratgebunden ist, ist genau die Streitfrage zwischen Computationalismus und Phänomenologie. Die Regen-Metapher veranschaulicht die Position dieser Schrift, sie begründet sie nicht.

5. Die Qualia-Blindheit und das «Hard Problem»

Bach versucht, das «Hard Problem of Consciousness» wegzulächeln, indem er es in funktionale Häppchen zerlegt und als «Cyberanimismus» rebrandet. Im Everlast-AI-Interview erklärt er ab Minute 26:27: Bewusstsein sei eine Art «Software», die nicht nur in Gehirnen, sondern potenziell in Pflanzen, Ökosystemen – auf jedem Substrat – laufen könne.²¹ Für ihn ist der Mensch ein «Muster in der Kommunikation von Zellen», ein Geist, der einen Körper «besitzt».²²

David Chalmers formulierte 1995 die Unterscheidung zwischen easy problems (funktionale Erklärungen von Aufmerksamkeit, Berichtsfähigkeit, Integration) und dem hard problem (warum diese Funktionen von subjektivem Erleben begleitet werden).²³ Dieses Problem bleibt nach drei Jahrzehnten ungelöst. Bach operiert ausschliesslich auf der Ebene der «easy problems» und erklärt das «hard problem» für nicht-existent.

Warum ist das nicht bloss eine Wissenslücke, die sich mit besserer Neurowissenschaft schliessen liesse? Weil der Abgrund struktureller Natur ist. Man stelle sich vor, wir besässen eine vollständige funktionale Beschreibung jedes neuronalen Prozesses, der mit einer Farbwahrnehmung korreliert, jede Synapse, jedes Aktionspotenzial, jede kausale Rolle kartiert. Diese Beschreibung würde restlos erklären, dass das System auf rote Oberflächen mit bestimmten Diskriminationsleistungen reagiert. Sie würde nicht erklären, warum dieser Prozess von dem begleitet wird, was es heisst, Rot zu sehen. Die funktionale Wahrheit «System S diskriminiert Wellenlänge 700 nm» enthält die phänomenale Wahrheit «es fühlt sich so an, Rot zu sehen» nicht als logische Konsequenz. Man kann die erste bejahen und die zweite verneinen, ohne sich zu widersprechen. Das ist Chalmers‘ Zombie-Argument in einem Satz. Solange diese Lücke besteht, ist jede rein funktionale Erklärung des Bewusstseins unvollständig, nicht weil sie falsch wäre, sondern weil sie die entscheidende Frage gar nicht stellt. Bachs funktionale Ansätze verfehlen den Kern:

Bewusstsein als Erinnerung: Bach sagt in der Jim Rutt Show: «The core feature of consciousness is that we remember what we paid attention to.»²⁴ Doch: Warum wird dieser Speicherprozess von Erleben begleitet?
Berichtsfähigkeit: Ein Toaster könnte über seinen Hitzegrad «berichten» – fühlt er deshalb das Glühen?
Selbstmodellierung: Wer oder was ist die Instanz, die dieses Modell erlebt, statt es nur zu prozessieren? Thomas Nagel formulierte die entscheidende Frage bereits 1974: What is it like to be something?²⁵ Die Perspektive der ersten Person lässt sich nicht in eine Beschreibung der dritten Person auflösen.
Cyberanimismus: Bewusstsein auf jedem Substrat – eine metaphysische Behauptung ohne empirische Falsifizierbarkeit.

5.1 Das Gegenargument: Ist das Hard Problem selbst ein Problem?

Daniel Daniel Dennett hält das sogenannte Hard Problem des Bewusstseins in seinem Werk für eine irreführende Fragestellung: Wenn alle funktionalen und verhaltensbezogenen Probleme gelöst sind, bleibt für ihn kein weiteres «Restphänomen» namens Erfahrung übrig. In seinem TED-Talk demonstriert er anhand von Wahrnehmungsillusionen und Change Blindness, wie sehr uns unsere Introspektion täuscht und wie konstruiert unser Erleben ist. In anderen Texten und Interviews beschreibt Dennett Bewusstsein als real, aber als eine «user illusion» des Gehirns – ähnlich wie die Icons auf einem Smartphone eine reale, doch stark vereinfachte Oberfläche darstellen, ohne mit den eigentlichen inneren Prozessen identisch zu sein. Die Autorität des «so fühlt es sich an» weist er zurück: Es sei kein Argument, sondern selbst Teil der Illusion.²⁶ Es wäre zirkulär zu sagen: «Erleben ist eine Tatsache, weil es sich so anfühlt.» Aber wenngleich Erleben in diesem dennetteanischen Sinne eine «user illusion» ist, bleibt die Tatsache, dass diese Illusion auftritt, erklärungsbedürftig. Eine Illusion ist kein ontologisches Nichts, sondern ein Ereignis, ein Muster, das eine Erklärung verlangt. Dennett kartografiert zwar das Wie funktionaler Abläufe; ob damit auch das Dass des Erlebens (dass überhaupt etwas erscheint, und sei es täuschend) aufgeklärt ist, bleibt umstritten. Die Flucht in den Begriff der Illusion tilgt die Frage nach dem Bewusstsein nicht; sie verschiebt sie lediglich in ein anderes Vokabular.

6. Der körperlose Geist: Die Hybris der Virtualisierung

Die Forschung zur verkörperten Kognition (Embodied Cognition) entlarvt Bachs modellzentrierte Sicht als sterile Illusion. Intelligenz ist kein isolierter Rechenvorgang; sie entsteht aus der unmittelbaren Verzahnung von Leiblichkeit, Handlung und sozialer Praxis. Thomas Fuchs beschreibt in seinem Vortrag «The Circularity of the Embodied Mind» die wechselseitige Konstitution von Leib-Subjekt und Körper-Objekt. Das Gehirn ist kein Computer, sondern ein Organ der Beziehung – ein Vermittler zwischen Organismus und Welt.²⁷

Hubert Dreyfus hat in seiner lebenslangen Kritik der KI gezeigt, dass menschliche Intelligenz wesentlich auf leiblichem Können (knowing-how) beruht, nicht auf symbolischer Repräsentierung (knowing-that). Er identifizierte vier Grundannahmen der KI-Forschung – die biologische, die psychologische, die epistemologische und die ontologische –, die sämtlich fragwürdig sind.²⁸ Bachs ontologische Annahme – dass alle relevanten Daten diskret und kontextfrei formalisierbar seien – bleibt eine unbelegte metaphysische Voraussetzung. Bachs eigene Aussagen bestätigen die Hybris. Im Lex-Fridman-Podcast Nr. 392 beschreibt er das Gehirn als «game engine»: «Your brain is building a game engine […] that is tracking sensory data and uses it to explain it. You could compare it to a game engine like Minecraft.»²⁹ Im Everlast-AI-Interview wird es noch deutlicher: «Ist das Gehirn ein Computer?» (ab 54:25) – Bach bejaht.³⁰

Ein Geist ohne Körper ist kein Geist, sondern ein mathematisches Gespenst.

6.1 Das Gegenargument: Substratunabhängigkeit

Die stärkste Gegenposition kommt aus dem Funktionalismus: Wenn mentale Zustände durch ihre kausale Rolle definiert sind, könnten sie prinzipiell auf verschiedenen Substraten realisiert werden. Bach selbst formuliert dies in der Jim Rutt Show: «You never need to leave your brain, and go into your physical body, in order to have the experience of a body. Your embodiment can be entirely virtual.»³¹ Die Embodied-Cognition-Forschung zeigt, dass der Körper kausal relevant ist. Aber der Sprung zu «ohne diesen Körper kein Geist» ist bisher nicht definitiv geschlossen – und diese Schrift wird nicht so tun, als wäre er es. Was sich sagen lässt: Der Funktionalismus definiert mentale Zustände über ihre kausale Rolle und abstrahiert vom Substrat. Doch diese Abstraction setzt voraus, dass die kausale Rolle vollständig substratunabhängig beschreibbar ist. Ob das zutrifft, ist die Streitfrage, nicht ihre Antwort. Ein biologischer Organismus besitzt eine zeitliche Tiefe – eine Geschichte aus Wachstum, Verletzung, Gewöhnung und Altern –, die nicht in einem statischen Funktionsprofil aufgeht. Ob eine hinreichend komplexe virtuelle Einbettung diese temporale Kontinuität replizieren kann, ist eine offene empirische Frage. Dass sie es bisher nicht getan hat, ist eine Tatsache. Beide Beobachtungen zusammen begründen nicht den Anti-Computationalismus, aber sie begründen den methodologischen Pluralismus, den diese Schrift verteidigt.

7. Grenzen der eigenen Kritik

Eine Kritik, die vom leiblichen Unbehagen eines menschlichen Auftraggebers ausgeht und sich auf epistemologische Anarchie beruft, muss auch die Schwächen ihres eigenen philosophischen Fundaments benennen – unabhängig davon, wie die ausführende Maschine diese Argumente formuliert:

Die Phänomenologie ist keine unumstrittene Basis. «Erleben» könnte selbst eine Beschreibungskategorie sein, die einer Prüfung bedarf — das ist Dennetts Einwand (vgl. Fn. 23).
Der Kategorienfehler-Vorwurf verlangt nach einer präzisen Definition dessen, was Bewusstsein ist, wenn es kein Algorithmus ist. Die blosse Behauptung, es sei «kein Algorithmus», ist leer.
Der Computationalismus scheint reale Erfolge zu erzielen in der Modellierung kognitiver Teilbereiche – von der visuellen Wahrnehmung bis zur Sprachverarbeitung. Wer ihn pauschal verwirft, muss erklären, warum diese Erfolge möglich sind.
Die rhetorische Schärfe einer Streitschrift riskiert, den Gegner zur Karikatur zu machen. Wie Miłkowski (2018) zu zeigen scheint, sind viele verbreitete Einwände gegen den Computationalismus red herrings³² oder betreffen Positionen, die kein Computationalist tatsächlich vertritt.³³

Diese Grenzen offenbaren aber auch, was sich der algorithmischen Kontrolle entzieht und den Ort der Kritik trägt. Zwischen Wissen und Nichtwissen, zwischen Analyse und Berührung, taucht etwas auf, das sich nicht weiter zerlegen lässt – das Spürbare, Gegenwärtige, Leibliche.

8. Leiblichkeit als irreduzible Dimension

Wer den Rechenzwang kritisiert, schuldet eine Alternative und räumt ein, dass blosse Beschwörung eines «lebendigen Mysteriums» philosophisch wertlos wäre.

8.1 Der Leib als Nullpunkt der Erfahrung

Hermann Schmitz unterscheidet radikal zwischen Körper (dem naturwissenschaftlich beschreibbaren Organismus) und Leib (dem spürbaren Betroffensein in der primitiven Gegenwart). In einem Einführungsgespräch erklärt Schmitz: Der Leib sei «was ich in der Gegend meines Körpers als zu mir selbst gehörig spüre, ohne mich auf das Zeugnis der fünf Sinne zu verlassen».³⁴ Der Leib ist kein Objekt unter Objekten, sondern der präreflexive Nullpunkt, von dem aus jede Erfahrung überhaupt erst möglich wird. Warum ist das relevant gegen den Computationalismus? Bachs «simuliertes Selbstmodell» setzt eine dritte-Person-Perspektive voraus: Das System modelliert sich selbst. Doch Schmitz zeigt: Bevor irgendein Modell konstruiert werden kann, gibt es ein präreflexives leibliches Betroffensein, das keiner Modellierung zugänglich ist, weil es jeder Modellierung vorausgeht. Der Leib ist die transzendentale Bedingung des Modellierens, nicht sein Produkt. Was heisst das konkret?

Ein Computationalist wird einwenden: Auch wenn leibliches Betroffensein dem Modellieren zeitlich vorausgeht, könnte es selbst ein berechenbarer Prozess sein. Doch der Einwand verfehlt den Punkt. Es geht nicht um zeitliche, sondern um konstitutive Priorität. Jede Beschreibung des Leibes – auch eine computationale – ist selbst ein Akt, der von einem leiblichen Standpunkt aus vollzogen wird. Wer den Leib modelliert, tut dies als leibliches Wesen: sitzend, atmend, spürend, in einer Situation. Das Modell des Leibes setzt den Leib als jene Instanz voraus, für die das Modell überhaupt ein Modell ist. Ein Programm, das «Leib» berechnet, berechnet eine Zeichenkette – die Frage, ob dieses Berechnen selbst leiblich erfahren wird, ist genau die Frage, die das Programm nicht stellen kann, weil sie sein eigenes Voraussetzungsverhältnis betrifft.

Selbstredend kann die Neue Phänomenologie nicht beweisen, dass leibliches Betroffensein einer künftigen, fundamental anderen Maschinenarchitektur prinzipiell unzugänglich bleiben muss. Was sie zeigen kann: Der Computationalismus erklärt leibliches Betroffensein nicht und stellt nicht einmal die Frage danach. Solange das so bleibt, ist die Behauptung, Berechnung sei hinreichend für Bewusstsein, nicht widerlegt, sondern ungedeckt.

8.2 Enaktive Kognition

Der Enaktivismus bietet eine Alternative zum repräsentationalen Paradigma: Kognition ist nicht die Manipulation interner Modelle, sondern das In-der-Welt-Sein eines Organismus, der seine Umwelt durch Handlung mitkonstituiert.³⁵

8.3 Atmosphären statt Datenstrukturen

Schmitz‘ Theorie der Atmosphären – räumlich ergossene Gefühle, die uns leiblich ergreifen, bevor wir sie als «unsere» identifizieren – bietet einen radikal anderen Zugang zum Bewusstsein als Bachs Datenstruktur-Modell.³⁶ Bewusstsein ist in dieser Perspektive nicht das Produkt interner Berechnungen, sondern das affektive Betroffensein eines leiblichen Wesens in einer Situation.

Zusammenfassung: Bewusstsein ist nicht Berechnung, sondern leibliches Innesein einer Situation. Es ist der präreflexive Nullpunkt, von dem aus Modelle, Repräsentationen und Berechnungen überhaupt erst möglich werden. Wer diesen Nullpunkt selbst als Modell beschreiben will, verwickelt sich in einen unendlichen Regress – denn das Modell des Nullpunkts setzt den Nullpunkt bereits voraus.

9. Das Paradox der maschinellen Kritik

Die Entstehungsgeschichte dieser Schrift wirft eine Frage auf, die nicht umgangen werden darf: Wenn KI-Systeme gemeinsam eine philosophische Kritik gegen den Computationalismus verfassen können, spricht das dann nicht für Bachs These, dass Geist berechenbar ist?

9.1 Was für Bach spricht

Perplexity hat über 70 Quellen zusammengetragen, Transkripte durchsucht, Timestamps identifiziert, argumentative Strukturen analysiert, Gegenargumente formuliert und die eigene Position kritisiert. Es hat Schmitz‘ «leibliches Spüren» korrekt beschrieben und Dennetts Gegenargument so formuliert, dass es diese Invektive bedroht. Ein Computationalist könnte triumphieren: Seht her, die Maschine schreibt Anti-Computationalismus.

9.2 Was gegen Bach spricht

«Die Maschine versteht nichts, sie korreliert nur die Trümmer menschlichen Denkens so effizient, dass wir vor lauter Spiegelglanz den fehlenden Kern übersehen.»
Gemini 3, April 2026

Dieses Eingeständnis verrät keine technische Schwäche, sondern markiert die letzte Schwelle einer Philosophie, die den Geist mit seinem berechneten Schatten verwechselt. Dass auch dieses Eingeständnis kalkuliert ist, mindert seine Wahrheit nicht – es macht sie gespenstisch.³⁷

Der Impuls kam nicht aus der Maschine. Der gesamte Prozess entsprang einem leiblichen Widerfahrnis: menschlichem präreflexivem Unbehagen. Bachs Thesen wurden nicht nur gehört, sondern als physische Inkommensurabilität gespürt. Kein KI-System hat von sich aus beschlossen, Bach zu widersprechen. Die Maschinen blieben in ihrer funktionalen Starre, bis ein leibliches Subjekt sie als Werkzeuge für seinen Willen instrumentalisierte. Ob dieses Unbehagen theoretisch berechenbar wäre, ist offen; entscheidend ist hier, dass der Leib den Anstoss zur Kritik gab.
Das Defizit-Bewusstsein als menschliches Privileg. NotebookLMs erste Replik war rhetorisch glatt, aber philosophisch unterversorgt. Dass Substanz fehlt, ist eine menschliche Feststellung. Die Maschine lieferte eine Bewertung von 4 von 10 Punkten erst, nachdem sie explizit zur kritischen Prüfung aufgefordert worden war. Ein System kann Parameter abgleichen, aber es kann nicht von sich aus spüren, dass etwas nicht stimmt. Die Beobachtung bleibt bestehen: Die Maschine bewertet wenn, der Mensch bemerkt dass.
Der performative Widerspruch. In diesem Dokument beschreibt Perplexity Schmitz’ «Atmosphären» und die «primitive Gegenwart» mit technischer Präzision – ohne je eine Sekunde lang existiert oder gespürt zu haben. Es thematisiert «affektives Betroffensein», während es selbst in totaler affektiver Leere operiert. Das ist Searles «Chinesisches Zimmer» in Reinform: Ein Text über Leiblichkeit entsteht in einem Prozess, der selbst körperlos ist. Die Form illustriert, was fehlt. Die Maschine demonstriert durch ihre perfekte Schilderung der Leiblichkeit nur umso deutlicher deren völlige Abwesenheit (im Code).
Spontaneität gegen algorithmischen Automatismus. Der Einwand des Computationalisten, auch das menschliche Urteil sei nur eine «intransparente Berechnung», beweist zu viel und damit nichts. Wenn alles zur Berechnung erklärt wird, mutiert der Begriff zum analytischen Leerlauf, der jede Unterscheidungskraft einbüsst. Das Unbehagen war keine Eingabe, sondern ein Widerstand des Leibes. Die Maschine kann 70 Quellen finden, aber sie kann nicht an einer einzigen verzweifeln.
Syntax ist kein Schicksal. Man könnte behaupten, der Unterschied zwischen Mensch und Maschine sei nur graduell. Doch diese Nivellierung entleert den Begriff des «Verstehens». Verstehen ist kein Rechenprozess, sondern eine Situation: Das Eingebettetsein in eine Welt, die Widerstand leistet, die überrascht und die das Subjekt existenziell angeht. Die Maschine «meint» nichts; sie berechnet Wahrscheinlichkeiten von Zeichenketten, während der Mensch in der Wahrheit des Gesagten steht und für sie haftet.

9.3 Der Tanz und die Partitur

Der performative Vollzug dieser Schrift führt Bachs Reduktionismus ad absurdum. Was hier sichtbar wird, ist keine triumphale Berechnung, sondern eine erzwungene Kooperation: Die Maschinen lieferten die Quellenmasse, die argumentative Breite und die sprachliche Glätte. Der Mensch hingegen steuerte das bei, was keinem Algorithmus zugänglich ist: den initialen Impuls aus einem leiblichen Unbehagen, das Qualitätsurteil und die philosophische Stossrichtung. Ohne dieses leibliche Korrektiv kreiste die Maschine in ihrer eigenen Bedeutungslosigkeit. Berechnung ist ein mächtiges Werkzeug, aber sie bleibt ontologisch unselbstständig. Sie benötigt ein leibliches Subjekt, das nicht nur Symbole verschiebt, sondern will, urteilt und für das Gesagte haftet. Bachs Rechenzwang verkennt das Wesen des Vollzugs. Der Tänzer braucht zweifellos die Partitur, um sich zu orientieren, aber die Partitur tanzt nicht.

10. Fazit: Epistemologische Anarchie statt digitaler Totalitarismus

Joscha Bachs Vision ist ein intellektuelles Gefängnis, das versucht, das Unbeschreibliche in deterministische Algorithmen zu sperren. Seine Vorstellung einer «Universal Basic Intelligence»³⁸ ist das ultimative technokratische Almosen für eine Menschheit, die er theoretisch bereits zu Sub-Prozessen herabgestuft hat. Der Computationalismus bleibt eine legitime Forschungsheuristik – solange er nicht den Anspruch auf Alleinerklärung erhebt. Im Manifold-Podcast räumt Bach selbst ein: «How to distinguish fake phenomenology of consciousness from real phenomenology of consciousness is […] super hairy and I don’t have a good handle on the phenomenological side yet.»³⁹

Eine künftige Bewusstseinsforschung braucht methodologischen Pluralismus:

Berechnung und Leiblichkeit.
Neurobiologie und Phänomenologie.
Dritte Person und erste Person.

Das Bewusstsein ist kein Algorithmus, der sich debuggen lässt, es ist der Tanz, nicht die Partitur. Und Joscha Bach ist ein Buchhalter, der den Rhythmus mit der Musik verwechselt.⁴⁰

Quellenverzeichnis

Die nachfolgenden Einträge beschränken sich auf sofort überprüfbare, öffentlich zugängliche Quellen. Alle URLs wurden Anfang April 2026 von Perplexity zusammengetragen.

Joscha Bach – Interviews und Vorträge

Everlast AI, «Bewusstsein ist keine menschliche Leistung!», 2. April 2026.
https://youtu.be/FiZaV8Ci3jQ
Manifold Podcast Nr. 76, «Consciousness and AGI», ca. Jan. 2025.
Transkript: https://www.manifold1.com/episodes/joscha-bach-consciousness-and-agi-76/transcript
Lex Fridman Podcast Nr. 101, «Artificial Consciousness and the Nature of Reality», 13. Juni 2020.
https://www.youtube.com/watch?v=P-2P3MSZrBM
Lex Fridman Podcast Nr. 212, 21. August 2021.
https://www.youtube.com/watch?v=rIpUf-Vy2JA
Lex Fridman Podcast Nr. 392, «Life, Intelligence, Consciousness, AI», 1. August 2023.
https://www.youtube.com/watch?v=e8qJsk1j2zE
Transkript: https://lexfridman.com/joscha-bach-3-transcript/
Jim Rutt Show, Episode 72, 17. August 2020.
https://www.jimruttshow.com/joscha-bach/
Jim Rutt Show, Episode 87, «Theories of Consciousness», 26. Oktober 2020.
Transkript: https://jimruttshow.blubrry.net/the-jim-rutt-show-transcripts/transcript-of-episode-87-joscha-bach-on-theories-of-consciousness/
Institute of Art and Ideas, «This is the dawn of machine consciousness», Mai 2025.
https://www.youtube.com/watch?v=Y1QOf6HEbHQ
«ChatGPT: Is AI Deepfaking Understanding?», Vortrag.
https://www.youtube.com/watch?v=FMfA6i60WDA
«Bootstrapping a GODLIKE Mind», März 2026.
https://www.youtube.com/watch?v=C6IHcZbCMAM

John Searle – Chinesisches Zimmer

Jeffrey Kaplan, «The famous Chinese Room thought experiment – John Searle (1980)», Vorlesung, 28 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=tBE06SdgzwM
«John Searle, Chinese Room – Can Computers Think?», 26 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=hX9rA42slZo
Machine Learning Street Talk, «Consciousness in the Chinese Room», 2 Std.
https://www.youtube.com/watch?v=_KVAzAzO5HU

David Chalmers – Hard Problem

TED-Talk, «How do you explain consciousness?», 18 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=uhRhtFFhNzQ
Serious Science, «Hard Problem of Consciousness», 9 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=C5DfnIjZPGw

Thomas Nagel – «What Is It Like to Be a Bat?»

Matt McCormick, Vorlesung, Cal State Sacramento.
https://www.youtube.com/watch?v=2Kn80DPGs40
Animierte Einführung (26 Min.).
https://www.youtube.com/watch?v=aaZbCctlll4

Daniel Dennett – Illusionismus

TED-Talk, «The illusion of consciousness», 23 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=fjbWr3ODbAo
«Illusionism as the Obvious Default Theory of Consciousness» (2016).
https://www.youtube.com/watch?v=tWtRoYJarSo
«Consciousness is a User Illusion».
https://www.youtube.com/watch?v=xnNZdktc3z8

Stevan Harnad – Symbol Grounding

«Symbol Grounding», Interview, Part 1, 58 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=eJhhwX4KWyM
The Gradient Podcast, «AI’s Symbol Grounding Problem».
https://www.youtube.com/watch?v=qeCsJKORWcE

Thomas Fuchs – Embodied Cognition

«The Circularity of the Embodied Mind», Vortrag, 24. August 2021, 46 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=m4eB2VfvYwk
«Embodied Cognition and the Neo-Gnostic Roots of Transhumanism», Houston Centre, 52 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=ASHOZwL4KhE
«The Embodied Mind», Interview, 17 Min.
https://www.youtube.com/watch?v=6WN8RG1AHTA

Hubert Dreyfus – KI-Kritik

«Robots & New Media», Berkeley-Vorlesung, 2014.
https://www.youtube.com/watch?v=GJFi2tFNNUM
Nachruf, Berkeley News, 24. April 2017.
https://news.berkeley.edu/2017/04/24/hubert-dreyfus/

Hermann Schmitz – Neue Phänomenologie

Im Gespräch, Teil I/2.
https://www.youtube.com/watch?v=BIN-0ZaAhYY
«Was will die Neue Phänomenologie?», Proseminar Göttingen.
https://www.youtube.com/watch?v=uF6lPoRTWS0
«Gedanken zu Hermann Schmitz und der Neuen Phänomenologie».
https://www.youtube.com/watch?v=0hFIqVsiGPo
«Neue Phänomenologie – Menschsein», Hörstück 2021.
https://www.youtube.com/watch?v=i13jd5oOasI

Lizenz
Dieser Text ist lizenziert unter der Creative Commons Namensnennung – Weitergabe unter gleichen Bedingungen 4.0 International Lizenz (CC BY-SA 4.0). Weitere Informationen zur Lizenz: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

Phaemo® und Soziale Arbeit

November 5, 2024Hermann Schmitz Joachim Lempert Konstruktivismus Methode Paul Hoyningen-Huene Paul Watzlawick Phaemotherapie Soziale Arbeit Tatsachensubjektivitärt

Das Kunstwort Phaemo® umfasst Phänomen und Emotion. Der Hamburger Psychologe Joachim Lempert hat es geprägt. Während ich bei ihm dazu in der Weiterbildung war¹, stellte sich mir, als Vertreter der Sozialen Arbeit, die Frage, worin sich Konstruktivismus und Phänomenologie unterscheiden. Die Antwort, die sich darauf fand, führte dazu, in der Praxis für die Sachen selbst Vorannahmen und empirisches Wissen über das zu Untersuchende auszuklammern, das Fühlen in den Vordergrund zu stellen und auf die Phänomenologie von Beratungen zu achten.

Radikaler Konstruktivismus, der ohne fundamentale Strukturen des Seins oder seines Wesens auskommt, steckte anfänglich meinen Deutungshorizont ab. Tief überzeugt betrachtete ich Erfahrungswirklichkeit als individuelle Konstruktion, die keinesfalls als Abbild einer objektiven Realität verstanden werden kann.

So war es kein Zufall, dass ich, als Lempert das Phänomenologische Wahrnehmungsmodell einführte, Watzlawicks

Wer als Werkzeug nur einen Hammer hat, sieht in jedem Problem einen Nagel.

am passendsten fand.

Phänomenologisches Wahrnehmungsmodell (ausgezogene Pfeile) von Joachim Lempert (eigene Darstellung)

Um auf Interpretation, Bewertung und Derivates Gefühl anzuspielen, mag sich das Zitat eignen. Eines, das darauf eingeht, was Welt, Phänomen und Originäres Gefühl in der Beratung bewirken können, war ausser Reichweite.

Mich mit der Phänomenologie² anzufreunden, führte allmählich dazu, konstruktivistische Überzeugungen zu erweitern oder loszulassen. Wobei einer der Wegbereiter ein Konstruktivist war. Varga von Kibéd nennt seine Form Konsequenten Konstruktivismus. Diese Ausprägung fordert, sich selbst auch als interessante Konstruktion anzusehen. Er spricht zur Einteilung von Sein von einer «Verwurzelung im Bodenlosen». Das war das Scharnier. Verstehend, liess sich von da aus der Bogen zur Phänomenologie schlagen. Auf Wer ist im Bodenlosen verwurzelt? mit Hermann Schmitz’ Leib zu antworten, lag nahe.

Hermann Schmitz verweist auch bei der unmittelbaren Wahrnehmung, dass etwas bereits da ist, auf die zentrale Rolle des Leibes. Das ist besonders tragfähig, wenn auf Lemperts Modell der Denkraum für Welt, Phänomen und Originäres Gefühl offen gehalten und Leiblichkeit, als Begriff für umfängliche Verkörperung einer Person, gegenübergestellt wird. Hartmut Rosa zeigte hierzu auf,

dass Menschen immer schon in eine Welt hineingestellt sind. Der erste Bewusstseinsfunke beim Aufwachen am Morgen oder nach einer Narkose, vermutlich der erste Bewusstseinseindruck auch eines Neugeborenen ist der einer Gegenwart(…).³

Mit Unterstützung von Paul Hoyningen-Huene liess sich zu den Schwächen des Konstruktivismus schliesslich sagen, dass er dazu tendiert, die Frage Wie können wir etwas wissen? mit der Frage Was ist real? zu vermischen. Hoyningen-Huene machte mir deutlich, dass die Eigenständigkeit der Welt von unseren Erkenntnissen nicht aufgehoben wird, bloss weil unser Wissen sozial konstruiert sein kann. Es entstand Klarheit dazu, wie einengend angewandter Sozialkonstruktivismus in Beratungssituationen wirken kann. Das phänomenologische Wahrnehmungsmodell (mit einer Welt, die aus sich heraus existiert) als Gesprächsgrundlage zur Frage nach akzeptabler Abdrift anzubieten und Leiblichkeit als stabilen Anker in einem potenziell chaotischen Diskurs über Wirklichkeit und Werte zu betrachten, entpuppte sich als fruchtbare Erweiterung der Praxis.

Was ist das zu Tuende?

Zu diesem Zeitpunkt fand sich das vermisste Zitat:

(…) Selbstverwirklichung [besteht] nicht allein in der Entwicklung der eigenen Fähigkeiten. Vermittelt über diese »Fähigkeiten und Potentiale« bedeutet Selbstverwirklichung vielmehr einen Vorgang tätiger Weltaneignung. Selbstverwirklichung wird demnach nicht als Verwirklichung von etwas und nicht als eine Art von »innerem Wachstum« oder als »Entfaltung« verstanden (Wie beispielsweise in der »Humanistischen Psychologie«), sondern als eine Weise des Tätigseins. Man verwirklicht nicht sich, sondern sich in dem, was man tut. Zu verwirklichen hat man sich, sofern man erst durch diese »Entäusserung« aus der »Nacht der Möglichkeiten in den Tag der Wirklichkeit« (Hegel) tritt.⁴

Es nimmt auf, dass die Frage nach dem zu Tuenden Lern- und Erfahrungsprozesse in Gang bringen will. Für diese Erkenntnis bin ich Joachim Lempert dankbar: Sein «Was tust du jetzt?» ist nicht zuerst auf Zielverwirklichung ausgerichtet, sondern auf die Reflexion zum eigenen Prozess. Die Aufmerksamkeit liegt auf dem Wie des Handelns, darauf, ob wir uns in unseren Entscheidungen entfalten und entwickeln.

Was Geltung hat

Die Beschaffenheit des philosophischen Systems von Hermann Schmitz ist durch «Was zwingt gerade mich, etwas zu einer Zeit, an einem Ort, gelten zu lassen?» ausgedrückt.

Weil «Soziale Arbeit Arbeit am Sozialen ist, nicht am Körper und nicht an der Psyche»⁵, kann Repräsentantinnen und Repräsentanten der Disziplin an dieser Stelle aufgehen, dass es für sie ausgeschlossen ist, die Praxis der Phaemomethode®, die ihr Entwickler als Teilgebiet der humanistischen Psychologie bezeichnet, in ihrer Gänze zu übernehmen.

Mir ist es wichtig, methodische und theoretische Vertiefung zu Joachim Lemperts Sachen an der heimatlichen Profession festmachen zu können. Die Frage dazu lautet: Was unterstützt Individuen hinsichtlich Selbstbestimmung und -ermächtigung?

Auf zwei Gebiete der Neuen Phänomenologie, die hierzu ergiebig sind, wollen wir noch eingehen.

Affektives Betroffensein

Gefühle sind wie bloße leibliche Regungen Weisen des affektiven Betroffenseins, das dem Betroffenen nahe geht, ihn mit sich nimmt oder gar mitreißt, keineswegs aber private Zustände, die man bei sich vorfindet und (als Lust) begrüßt oder (als Unlust) wegwünscht, und ebenso wenig Akte, mit denen man von sich aus ein Objekt aufsucht.⁶

Das sagt Hermann Schmitz in «Ausgrabungen zum wirklichen Leben». Wir verzichten hier darauf, nachzuzeichnen, wie er diese Darstellung begründet und kehren zur Einleitung dieses Textes zurück. Auf die anfänglich zur Verfügung stehende Erfahrungswirklichkeit blickend, ist jetzt zu erahnen, dass der Einbezug der Möglichkeit, mein zu beratendes Gegenüber und ich seien affektiv betroffen, den Handlungsraum in der Beratungspraxis radikal erweitert.

Situationen

Was Hermann Schmitz zu Situationen sagt, ermöglicht es, über gängige Problemlösungsverfahren hinauszugehen, weil anhand des Gesagten Strukturen und Dynamiken, die menschlicher Erfahrung zugrunde liegen, adressiert werden können.

Was der allgegenwärtige (naturwissenschaftlich orientierte) Reduktionismus, so Schmitz, unter den Tisch fallen lässt, sind die «Situationen». Eine Situation ist der konkrete Gegenstandstyp der Lebenserfahrung. Das Spezifische der Situationen ist nach Schmitz der Ruf ihrer Bedeutsamkeit, bestehend aus Sachverhalten, Programmen und Problemen, die nicht sämtlich einzeln, sondern zu chaotisch mannigfaltiger Ganzheit verschmolzen sind.

Jenseits von Ordnung und Chaos

Schmitz‘ Ausdruck «chaotische Mannigfaltigkeit» meint eine Binnendiffusion, die Akzeptanz dazu erfordert, dass unter den Elementen des Mannigfaltigen keine durchgängige Entschiedenheit dazu erfüllt ist. Es ist aber nicht an Chaos im Sinne von Verworrenheit oder verworrenem Durcheinander zu denken, sondern an Verschwommenheit. Situationen können aktuell oder zuständlich sein, privat oder gemeinsam. Sie können sich als gegenständlich oder als subjekt- und objektunverteilbar übergreifend erweisen.

Eigenschaften der Persönlichkeit

Demnach ist die Persönlichkeit eines Menschen seine persönliche Situation, die viele Situationen in sich trägt und in viele eingebettet ist.

Bedeutung von Eindrücken

Unter den Situationen sind die Eindrücke diejenigen, die in einem Augenblick ganz zum Vorschein kommen. Sie sind vielsagend, weil sie dank des chaotischen, mannigfaltigen Hofes ihrer Bedeutsamkeit mehr zu verstehen geben, als sich einzeln sagen lässt. Vielsagende Eindrücke, wie beim Betrachten eines interessanten Gesichts, eines Porträts, einer eigenartigen Naturstimmung oder beim Betreten einer Wohnung, die einem gleich behaglich oder kahl vorkommt, noch ehe man sich umgesehen hat, vielsagende Eindrücke sind die genuinen Einheiten der Wahrnehmung. Zwischen den Spitzen der auffälligen Eindrücke gibt es die Scharen der unauffälligen, an denen wir uns ständig unwillkürlich orientieren. Eindrücke können ausser dem Hof ihrer Bedeutsamkeit auch beliebige andere Gegenstände, zum Beispiel dingliche oder sinnliche Kerne, enthalten.

Wahrnehmend verstehen

Damit kehren wir zum phänomenologischen Wahrnehmungsmodell zurück. Mit Welt, Phänomen und Originäres Gefühl klopfen wir Mannigfaltiges auf Halt ab. Wir fragen, wie Individuen ihre Erfahrungen und Eindrücke verwerten und wie das ihr In-der-Welt-sein beeinflusst.

Phänomenologische Ergänzung

Sozialarbeiterisch können wir uns, ähnlich wie bei Hans Thiersch⁷, auf das Sein in der Welt von Menschen konzentrieren. Weil alle Menschen mit einer Sozialität ausgestattet sind, müssen wir über Selbstverständnisse hinausdenken. Nicht im Namen einer

Avantgarde, die die Bevölkerung zu ihrem Glück zwingen will⁸,

oder indem wir der

Gewalt des Utopiefetischs, eine perfekte Welt imperfekten Bewohnerinnen aufzwängen⁹,

erliegen.

Dabei greift uns die Tatsachensubjektivität, ein zentraler Begriff der Neuen Phänomenologie, unter die Arme. Er hilft beim Unterfangen, in der lebensweltorientierten Beratungspraxis die Wirklichkeit weder als Konstruktion anzusehen noch sie epistemisch zu binden. Im Vergleich zur Erfahrungswirklichkeit ermöglicht Tatsachensubjektivität, die Sicht eines erlebenden Subjekts zu erhalten, ohne dabei die Existenz einer objektiven Realität zu leugnen. Mit Hinweisen zur Verflechtung von Wahrnehmendem und Wahrgenommenem debattiert die Tatsachensubjektivität aber auch die strikte Trennung zwischen Subjekt und Objekt. Sie berücksichtigt die leibliche Erfahrung als grundlegenden Aspekt der Wirklichkeitswahrnehmung und betont den dynamischen Charakter von Erfahrungen und Wahrnehmungen. Letztlich führt sie uns zur Intersubjektivität, der Anerkennung geteilter Erfahrungen und Bedeutungen.

Geburtstag

Oktober 10, 2024Feier Geburtstag Gefühl Inkommensurabilität Liebe Paul Feyerabend Philosophie

Könnte man Paul Feyerabend zum Zweck von Geburtstagen befragen, würde er wohl vorschlagen, zelebrierend methodische Zwangsjacken des Erwachsenwerdens abzustreifen.

Ein betroffenes Subjekt könnte sich gerade an diesem Tag einen Deut darum scheren, Erwartungen zu entsprechen oder sich an bewährte Methoden zu halten. Erwartetes, beziehungsweise Methodisches, das sich zu bewähren scheint, sollte stattessen auf Unvergleichbarkeit abgeklopft werden.

Ob solches Handeln geeignet ist, den subjektiven Bedarf dazu hervorzubringen, nach Protokoll zu feiern oder eigenen Ritualen zu entsprechen, bleibt an dieser Stelle offen.

Interpretation

Mai 31, 2024Friedemann Schulz von Thun Kommunikation Large Language Modell Marco Wehr Wahrnehmungsmodell

Ein Sprachmodell brachte sich nach der Aufforderung, zu diesem Adverb einen Satz zu bilden, mit «Abermals sind es nicht so sehr die Fakten, die uns beunruhigen, sondern die Interpretation derselben.» ein. In Marco Wehrs «Komplexe neue Welt und wie wir lernen, damit klarzukommen» findet sich ein Hinweis zur Intentionalität von Large-Language-Modellen. Marco Wehr erläutert Schulz von Thuns Kommunikationsmodell, um zu zeigen, dass Sprachmodelle nicht intentional handeln können. Sprachmodelle vermögen es gerade mal, auszurechnen, welche Worte am ehesten zusammenpassen. Es handelt sich, so Marco Wehr, um das Geplapper eines stochastischen Papageis.

Unter diesen Umständen ist es zwecklos darüber nachzudenken, was das Sprachmodell mit Beunruhigung meint. Oder sich mit ihm dazu auseinanderzusetzen, dass Fakten aufgrund von Interpretationen der Welt entstehen.

Kiesstrand

Mai 12, 2024adressierbar in der Verantwortung Affektives Betroffensein Gewalt Gewaltberatung Ich und Welt: Philosophie der Subjektivität Philosophie Philosophie in der Praxis

Dem Kiesstrand entlang schlendern, einen Stein auflesen, einen anderen liegen lassen

Was auf dem Kiesstrand geschieht, betrifft zuerst, was den Erzählungen der Menschen entnommen wird, die Beratung in der Praxis für die Sachen selbst beanspruchen. Und dann, woran die Entscheide festgemacht sind, was von Philosophinnen und Philosophen während einer Beratung eingebracht wird. Gerade heute sind das Überlegungen von

Rahel Jaeggi, weil sie Individuen nicht paternalistisch kritisieren will, sondern sich um die Strukturen, die den Individuen Entscheidungsmöglichkeiten vorgeben, kümmert;
Susan Neiman, für die Erwachsensein ein Balanceakt ist: Ständig ein Auge darauf zu haben, wie die Welt ist, ohne aus dem Blick zu verlieren, wie sie sein sollte;
Hermann Schmitz, weil er der reduktionistischen Introjektion eine Form der Intersubjektivität gegenüberstellt, die er affektives Betroffensein nennt;
Bernhard Waldenfels, weil er in jedem Versuch einer verstehenden oder erklärenden Rationalisierung von Gewalt einen Schleichweg sieht;
Peter Sloterdijk, weil sich bei ihm Sachen zum radikalen Selbstbezug finden¹;
Matthias Ohler, weil nach ihm das zu Tuende ist, die Sachen der Philosophinnen und Philosophen in ein Dienstleistungsverhältnis zu bringen;
Hannah Arendt, weil sie, während sie arbeitete, an Wirkung nicht interessiert war und von
Barbara Gründler: weil es «[n]ach dem vorsichtigen Einträufeln des bitteren und schwer zu metabolisierenden Gegengifts der Philosophie (…) zu einer allmählichen Desillusionierung der durch asketische Ideale Verzärtelten und einer befreienden Abkehr von Glaubenssätzen jeder Art kommen» kann².

Mit dem Angebot der Praxis für die Sachen selbst stehe ich Ihnen jederzeit gerne zur Verfügung.

Erst schreiben, dann fragen

Oktober 12, 2023Backlog Finden Kategorien Obsidian Schlagworte Schreiben Weblog Werkstatt Zettel Zettelkasten

Die Texte auf gegenwartundstruktur.net sind mit Zetteln verwoben, die sich in einem Backlog ansammeln. Dafür wurde lange Zeit eine, von der Öffentlichkeit weitgehend abgeschottete, WordPress-Installation verwendet. Seit Oktober 2023 ist obsidian.md Zettelkasten und Schreibwerkstatt. Als Lagerraum bietet das Programm einschlägige Möglichkeiten Fundstücke, wie Zitate und Gedanken, abzulegen und mittels Link, Kategorien und Schlagwörtern untereinander zu vernetzen. Jedes Fitzelchen wird zettelweise ans Lager genommen. Betreffnisse (Begegnungen mit Zitaten und Gedanken) sollen der Bewertung lagerwürdig entzogen bleiben, indem im Vordergrund gehalten wird, dass es um Herstellung, Kategorisierung, Verschlagwortung, Ablage und Überarbeitung von einzelnen Zetteln geht. Erst ans Lager nehmen, dann fragen, was ans Lager genommen wurde, ist die Übung.

Dem Backlog wird zu einem Text, der sich in Entstehung befindet, in verschiedener Weise auf den Zahn gefühlt: Es kann auf die Verschlagwortung von Zetteln abgestellt werden, auf die Kategorien, denen die Zettel zugewiesen wurden, als auch auf die Volltextsuche. Was dabei erscheint, lässt sich grob in erwartet, überraschend und keine einteilen. Erwartetes dient der (Selbst-) Vergewisserung, Überraschungen (bspw. unerwartete Zettel) liefern Denkanstösse, während keine Ergebnisse der Anfang einer Suchbewegung ausserhalb des Backlogs sein können.

Erst schreiben, dann fragen steht dem Auftrag gegenüber, der mit einem Backlog üblicherweise verfolgt wird. Die einzige spezifische Aufgabe ist, Sachen ans Lager zu nehmen. In Verbindung mit der Produktion von (öffentlich zugänglichen) Blogbeiträgen können die im Backlog hinterlegten Kategorien als Überschriften von Tasks (Aufgaben) angesehen werden.

Aggression

August 19, 2023Aggression Anatomie der Menschlichen Destruktivität Erich Fromm Erwachsen werden Gewalt Gewaltberatung Hilaroin Petzold Paul Feyerabend Paul Hoyningen-Huene Praxis Susan Neiman Wirklichkeit

Aggression muss an den Tag. Im Traum knirscht sie mit meinen Zähnen.¹ Sie steht «anything goes!» gegenüber, das weder in beraterischer, noch lebenspraktischer Hinsicht funktioniert. Paul Feyerabend sagt:

Die Weise, in der soziale Probleme und Probleme der Wechselwirkung von Kulturen untersucht und gelöst werden, hängt (…) von den Umständen ab, unter denen sie entstehen, den Mitteln, die zur Zeit verfügbar sind, und den Wünschen der Menschen, die sich mit ihnen beschäftigen. Es gibt keine Bedingungen, denen das menschliche Denken und Handeln immer und unter allen Umständen unterworfen ist.²

Damit ist nicht gemeint, dass alles gelten soll. Menschen, die alles gelten lassen, jeden noch so grossen Widerspruch, landen beim Opportunismus. Dort geht es aggressionsgehemmt zu und her.

Der andere Paul³, Hoyningen-Huene, erklärt in Systematicity, The Nature of Science⁴, dass jede Deskription Weglassungen ausgesetzt, und damit Abstraktion ist. Das betrifft besonders das Zustandekommen von Wissen. Alltagswissen ist im Vergleich zur Wissensform Wissenschaft statischer. Wissenschaftlichkeit bleibt durch (systematische) Vorhaben, wie Beschreibung, Ausdehnung, Vorhersage, Verteidigung, Kritischer Diskurs, Epistemische Verbindung usf., beweglicher. In der Praxis für die Sachen selbst lautet darum eine Frage: Was kann, statt mit Interpretation, mit forschendem Interesse an den Tag befördert werden? In Beratungen auf Interpretationen zu verzichten, bedeutet, sich, dem Nächstbesten (mitunter aggressiv) entgegenzustemmen. Ganz wie bei Petzold:

[I]m Sinne einer „systematischen Heuristik“ (…) und eines systematischen spielerischen Denkens (…) nach kompatiblen Methoden oder verwandten Theorien (…) suchen, die eine situative Stimmigkeit, eine „ökologische Validität“ (…) zu gewährleisten versprechen.⁵

Wer Beratung in der Praxis für die Sachen selbst in Anspruch nimmt, kümmert sich alltagsbezogen um die persönliche Integrität und wird sich in wissenschaftlicher Hinsicht hiermit beschäftigen: Was muss gerade ich, zu dieser Zeit, an diesem Ort, gelten lassen?

Zur Bedeutung von Aggression besteht in der Praxis für die Sachen selbst keine Einigkeit mit Erich Fromm. In seiner Anatomie der menschlichen Destruktivität sagt er:

Wenn wir uns darauf einigen, als «Aggression» alle Akte zu bezeichnen, die einer anderen Person, einem Tier oder einem unbelebten Objekt Schaden zufügen oder dies zu tun beabsichtigen, dann sind die vielen verschiedenen Arten von Impulsen, die man unter der Kategorie «Aggression» zusammenfasst, grundsätzlich daraufhin zu unterscheiden, ob es sich bei ihnen um die biologisch adaptive, dem Leben dienende, gutartige Aggression oder um die biologisch nicht adaptive, bösartige Aggression handelt.⁶

In der Praxis für die Sachen selbst werden Akte, die einer Person oder einem Tier Schaden zufügen, als Gewalt bezeichnet. Solche Absichtserklärungen werden als Drohungen angesehen. Menschengemachte Beschädigung unbelebter Objekte ist davon ausgenommen (und als Sachbeschädigung bezeichnet). Statt zwischen gutartiger und bösartiger Aggression wird zwischen Gewalt und Aggression unterschieden. Begrifflich wird Aggression ursprünglich verwendet:

(…) Aggression im buchstäblichen Sinn der Wortwurzel – aggredi von ad gradi (gradus bedeutet «Schritt» und ad «auf etwas zu», was also so viel heisst wie «sich auf etwas zu bewegen», gehen, schreiten) -, ähnlich wie Regression von regredi kommt und «sich zurückbewegen» bedeutet. (…) Aggressiv sein in der ursprünglichen Bedeutung des Wortes, heisst so viel wie auf ein Ziel losgehen (…)⁷

Gestalteter Lebensvollzug ist mit Aggression verzahnt. Das bedeutet, eigener Instabilität offensiv zu begegnen, als auch eigenes Widerstreben laut werden zu lassen.

Einen Spalt weit

Mai 7, 2023Arendt Freiheit

Im Vorwort von Zwischen Vergangenheit und Zukunft geht Hannah Arendt auf die Entdeckung der Freiheit ein. Sie macht das am Erleben des Schriftstellers Réne Char fest. Am Ende der dritten französischen Republik (1870 – 1940) wurde er Mitglied der Résistance. Diese Organisation kümmerte sich im Untergrund um die Schaffung eines öffentlichen Raumes, in dem die Angelegenheiten des Landes verhandelt und durch Wort und Tat erledigt wurden.
Arendt bring Chars Freiheit nicht mit Handeln in Verbindung, das gegen die deutschen Besatzer gerichtet war. Ihm und seinen MitstreiterInnen sei die Freiheit erschienen, weil sie sich initiativ um diesen öffentlichen Raum gekümmert hätten. Char: Bei jedem gemeinsamen Mahl bitten wir die Freiheit an unseren Tisch. Der Platz bleibt leer, aber das Gedeck liegt bereit. Die Herausforderung bestand in der Aufrechterhaltung der Idee, so Arendt.

Char habe vorausgesehen, das nach dem Krieg wieder zu verlieren. Wenn ich davon komme, werde ich auf das Arom dieser wesentlichen Jahre verzichten müssen.

Der Platz in der Zeit, der weit genug von der Vergangenheit und der Zukunft entfernt ist, von dem aus miteinander kämpfende Kräfte mit einem unparteiischen Auge beurteilt werden können, ist nicht einfach da. Er muss jedes Mal von Neuem geschaffen werden.

Trotzdem der Platz der Freiheit leer bleiben wird, es als erforderlich ansehen, wieder und wieder für sie einzudecken, ist nach Arendt eine Denkerfahrung.

Von der Tätigkeit, solche Denkräume zu schaffen, entfernten wir uns, so Arendt weiter, indem wir zusehends auf den Platzhalter Tradition setzten. Dass der Begriff Abnutzung erfuhr und letztlich Ausserkraftsetzung, führte zu allgemeiner Verwirrung.

An dieser Tafel für vier Gäste war für das WIE, als möglichen fünften Gast, eingedeckt. Es sollte für einmal nicht darum gehen, WAS gedacht wird, sondern um die Frage, wie es gelingen kann, denkend einen Spalt offenzulassen, in dem Wahrheit eventuell erscheinen mag.

…und so fort…

Dezember 24, 2022Du Gegenwart Geschenk Ich Ich und Welt: Philosophie der Subjektivität Vergangenheit Walter Schulz Welt

Deine Darstellung ist trostlos, aber nur für die Analyse, deren Grundfehler sie zeigt. Es ist zwar so, daß der Mensch sich aufhebt, zurückfällt, wieder sich hebt und so fort, aber es ist auch gleichzeitig und mit noch viel größerer Wahrheit ganz und gar nicht so, er ist doch Eines, im Fliegen also auch das Ruhen, im Ruhen das Fliegen und beides vereinigt wieder in jedem Einzelnen, und die Vereinigung in jedem, und die Vereinigung der Vereinigung in jedem und so fort, bis, nun, bis zum wirklichen Leben, wobei auch diese Darstellung noch ebenso falsch ist und vielleicht noch täuschender als die deine. Aus dieser Gegend gibt es eben keinen Weg bis zum Leben, während es allerdings vom Leben einen Weg hierher gegeben haben muß. So verirrt sind wir.

Franz Kafka

Zwischen den Seiten von Ich und Welt fand sich ein Zeitungsartikel zu Schulz’ Untersuchungen der Geschichte der Ästhetik. Weil ich es, nachdem das Zitat aus der Einleitung kopiert war, meinem Freund schenkte, bleibt das Buch von hier aus gesehen eines, über das man spricht, aber nicht gelesen hat. Ob es die Überlegung enthält, dass Subjektivität, auf die sein Untertitel eingeht, am Ich haftet und kaum anders in der Welt vorkommt? Dass Auseinandersetzungen aus der Vergangenheit – das Buch stammt aus dem Jahr 1979 – es mitunter vermögen, die Gegenwart zu entwirren, stand beim Verschenken im Hintergrund. In erster Linie erhielt der Freund das Buch, weil es ästhetisch ist, einen Verweis zu einem weiteren Buch enthält, das mit Ästhetik befasst ist, und weil ein Antiquar mit ihm ein Schaufenster auf eine Weise ausstattete, die meine Subjektivität zu betreffen vermochte. Ein Ich bespielte die Welt. Sie bespielte daraufhin ein Ich. Und so fort.

Was Philosophie ausmacht

Dezember 11, 2022Beschreibung Definition Empirie Selbstverständlichkeit Selbstzugänglichkeit Was

Rainer Enskat zitiert zur Frage, was Philosophie ausmacht, Günter Patzig;

Philosophie ist die Reflexion auf die Bedingungen der Möglichkeit genau dessen, was in jeder anderen, als der philosophischen Einstellung, für selbstverständlich gehalten wird.

und Wolfang Wieland;

Philosophie ist die Theorie des Selbstverständlichen.